4.4.1 La Encarnación Y El Nacimiento de Cristo
Bajo este tema general hay varios puntos que merecen atención.
1. El sujeto de la encarnación. No fue el Dios trino sino la segunda persona de la Trinidad la que tomó la naturaleza humana. Por esa razón es mejor decir que el Verbo se hizo carne que decir que Dios se hizo hombre. Al mismo tiempo debemos recordar que cada una de las personas divinas estuvo activa en la encarnación, Mat. 1: 20; Luc. 1: 35; Juan 1: 4; Hech. 2: 30; Rom. 8: 3; Gál. 4: 4; Fil. 2: 7. Esto significa también que la encarnación no fue, tan sólo, algo que aconteció al Logos, sino que fue de su parte un cumplimiento activo. Al hablar de la encarnación para distinguirla del nacimiento del Logos, tiene que acentuarse su participación activa y aceptarse su preexistencia. No es posible hablar de la encarnación de uno que no existía de antemano. Esta preexistencia está íntimamente enseñada en la Escritura:
"En el principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios", Juan 1:
1. "Porque he descendido del cielo", Juan 6: 38. "Porque ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo que por amor a nosotros se hizo pobre", II Cor. 8: 9. "El cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse. Sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres", Fil. 2: 6, 7. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo", Gál. 4: 4. El Hijo de Dios, preexistente, acepta la naturaleza humana y se hace de carne y sangre humana, un milagro que sobrepasa nuestro entendimiento. Esto prueba claramente que lo infinito puede entrar y entra en relaciones con lo finito, y que lo sobrenatural puede de alguna manera entrar en la vida histórica del mundo.
2. La necesidad de la encarnación. Desde los días del escolasticismo ha estado a debate el asunto de si la encarnación debería considerarse como envuelta en la idea de la redención, o como incluida ya en la idea de la creación. Puesto en forma popular, el asunto era si el Hijo de Dios se habría hecho carne aun en el caso de que el hombre no hubiera pecado. Ruperto de Deutz fue el primero en afirmar clara y positivamente que se habría encarnado aún cuando no hubiera habido pecado. Alejandro de Hales y Duns Escoto participaron de este concepto; pero Tomás de Aquino tomó la posición de que la razón de la encarnación estaba en la entrada del pecado en el mundo. Los Reformadores participaron de este concepto, y las iglesias de la Reforma enseñaron que la encarnación fue necesaria debido a la caída del hombre. No obstante, algunos eruditos luteranos y Reformados, entre ellos Osiander, Rothe, Dorner, Lange, Van Oosterzee, Martensen, Ebrard y Mestcott, fueron de opinión contraria. Los argumentos que adujeron son como los que siguen:
Un hecho tan estupendo como la encarnación no puede ser contingente ni tampoco encontrar su causa en el pecado como un hecho accidental y arbitrario del hombre. Tiene que haber estado incluido en el plan original de Dios. La religión antes y después de la caída no puede ser esencialmente diferente. Si ahora es necesario un Mediador tenía que haber sido necesario también antes de la caída. Además, la obra de Cristo no está limitada a las operaciones de expiación y de salvación. El es Mediador, pero también, es cabeza; El no es únicamente el arché, sino también el télos de la creación, I Cor. 15: 45-47; Ef. 1: 10, 21-23; 5: 31, 32; Col. 1: 15-17. No obstante, debe notarse que la Escritura presenta invariablemente la encarnación como condicionada por el pecado del hombre. La fuerza de aquellos pasajes como Luc. 19: 10; Juan 3: 16; Gál. 4: 4; I Juan 3: 8 y Fil. 2: 5¬11 no puede quebrantarse fácilmente. La idea, expresada a veces, de que la encarnación en sí misma era adecuada y necesaria para Dios, es muy a propósito para conducir a la noción panteísta de un Dios eterno que se revela en el mundo. No existe, pues, la dificultad que se relaciona con el plan de Dios y que algunos consideran gravosa, si consideramos el asunto sub specie aeternitatis. Hay un solo plan de Dios, y este plan incluye el pecado y la encarnación desde el mero principio. De consiguiente, en último análisis, la encarnación fue contingente tanto como la obra completa de redención no por causa del pecado, sino por causa del beneplácito de Dios. El hecho de que Cristo también tenga significado cósmico no es necesario negarlo; pero esto también está ligado con su importancia redentora en Ef. 1: 10, 20-23; Col. 1: 14-20.
3. El cambio efectuado en la encarnación. Cuando se nos dice que el Verbo se hizo carne no se quiere decir que el Logos dejó de ser lo que había sido antes. En cuanto a su ser esencial el Logos fue exactamente el mismo antes y después de la encarnación. El verbo egéneto en Juan 1 : 14 (la palabra se hizo carne) en verdad no significa que el Logos se cambió en carne, y que de esta manera alteró su esencia natural, sino nada más que tomó aquel carácter particular, que adquirió una forma adicional sin que en ninguna manera se cambiara su naturaleza original. Sigue siendo el infinito e inmutable Hijo de Dios. Además, la afirmación de que el Verbo se hizo carne no significa que se apropió una persona humana, ni que por otra parte haya tenido únicamente un cuerpo humano. La palabra sarx (carne) denota aquí naturaleza humana, que consiste de cuerpo y alma. La palabra se usa en un sentido algo parecido en Rom. 8: 3; I Tim. 3: 16; I Juan 4: 2; II Juan 7 (compárese Fil. 2: 7).
4. La encarnación constituyó a Cristo uno de los miembros de la raza humana. En oposición a las enseñanzas de los anabaptistas, nuestra confesión afirma que Cristo hizo suya la naturaleza humana tomándola de la sustancia de su madre. La opinión en boga entre los anabaptistas era que el Señor trajo su naturaleza humana desde el cielo, y que María fue únicamente el conducto o canal por medio del cual pasó esa naturaleza. Fundándose en este concepto su naturaleza humana resultaría en verdad una creación nueva, parecida a la nuestra, pero no conectada orgánicamente con la nuestra. Se descubre desde luego la importancia de oponerse a este concepto. Si la naturaleza humana de Cristo no se derivó del mismo tronco de la nuestra, sino que únicamente se parecía a la nuestra, entonces no existe tal relación entre Él y nosotros como la que se necesita para hacer que su mediación sea eficaz para nuestro bien.
5. La encarnación se efectuó por medio de una concepción sobrenatural y un nacimiento virginal. Nuestra confesión afirma que la naturaleza humana de Cristo "fue concebida en el vientre de la bienaventurada virgen María por el poder del Espíritu Santo, sin intervención del hombre". Esto acentúa el hecho de que el nacimiento de Cristo nada tiene de ordinario sino que es sobrenatural, en virtud de lo cual fue llamado "el Hijo de Dios". El elemento más importante en relación con el nacimiento de Jesús fue la operación sobrenatural del Espíritu Santo, porque a causa de eso únicamente fue posible este nacimiento virginal. La Biblia se refiere a este hecho particular en Mat. 1: 18-20; Luc. 1: 34, 35; Heb. 10: 5. La obra del Espíritu Santo en relación con la concepción de Jesús, fue doble; (1) fue la causa eficiente de lo que fue concebido en el vientre de María, y de esta manera se excluyó como factor eficiente la actividad del hombre. Esto estuvo completamente en armonía con el hecho de que la persona que iba a nacer no era humana, sino la persona del Hijo de Dios, que como tal no estaba incluido en el pacto de obras y se encontraba libre de la culpa del pecado. (2) El Espíritu Santo santificó la naturaleza humana de Cristo en su mero principio, y de esta manera lo conservó libre de la corrupción del pecado. No podemos decir con exactitud como ejecutó el Espíritu Santo esta obra santificante, porque todavía no se ha entendido lo suficiente de qué modo pasa la contaminación del pecado ordinariamente de padres a hijos. Sin embargo, debería notarse que la influencia santificante del Espíritu Santo no estuvo limitada al momento de la concepción de Jesús, sino que continuó a través de toda su vida, Juan 3: 34; Heb. 9: 14. Solamente por medio de esta concepción sobrenatural pudo Cristo nacer de una virgen. La doctrina del nacimiento virginal está basada en los siguientes pasajes de la Escritura, Isa. 7: 14; Mat. 1: 18, 20; Luc. 1: 34, 35, y está apoyada también por Gál. 4: 4. Esta doctrina fue confesada en la iglesia desde los tiempos primitivos. Ya nos encontramos con ella en las formas originales del Credo apostólico, y posteriormente en todas las grandes confesiones de las iglesias católicas romanas y protestantes. Si en la actualidad se le niega, no se debe ni a falta de evidencia escritural que la favorezca, ni a falta de sanción eclesiástica, sino a la conocida aversión general hacia lo sobrenatural. Los pasajes de la Escritura en los que se basa esta doctrina sencillamente se desechan de la discusión alegando bases críticas que están lejos de convencer; y eso a pesar del hecho de que la integridad de la narración está probada más allá de toda disputa; y se acepta sin base alguna que el silencio de los otros escritores del Nuevo Testamento respecto al nacimiento virginal prueba que ellos no estaban informados del supuesto hecho de un nacimiento milagroso. Toda clase de intentos ingeniosos se hacen para explicar de qué manera la historia del nacimiento virginal surgió y ganó actualidad. Algunos la buscan en las tradiciones hebreas y otros en las gentílicas. No podemos entrar a discutir aquí el problema y, por tanto, nada más nos referiremos a obras como las de Machen, The Virgin Birth of Christ; de Orr, The Virgin Birth of Christ; de Sweet, The Birth and Infancy of Jesús Christ; de Cooke, Did Paul Know the Virgin Birthr y la de Knowling, The Virgin Birth. Se pregunta a veces si el nacimiento virginal es asunto de importancia doctrinal. Brunner declara que él no se interesa para nada en el asunto. Rechaza la doctrina del nacimiento maravilloso de Cristo y sostiene que fue sólo natural, pero que en ningún sentido está suficientemente interesado para defender su idea. Además dice: "La doctrina del nacimiento virginal se habría abandonado desde hace mucho si no fuera por el hecho de que parece como que hay intereses dogmáticos que se preocupan por retenerla". Barth reconoce el milagro del nacimiento virginal, y ve en él una prueba del hecho de que Dios ha establecido mediante creación un nuevo principio, condescendiendo en hacerse hombre. También encuentra importancia doctrinal en el nacimiento virginal. Según él la "herencia pecaminosa" se transmite por parte del progenitor, de tal manera que Cristo pudo tomar su "calidad de criatura" siendo nacido de María, y al mismo tiempo escapó de "la herencia pecaminosa" mediante la eliminación del padre humano. En respuesta a la pregunta de si el nacimiento virginal tiene importancia doctrinal, puede decirse que sería inconcebible que Dios hubiera hecho nacer a Cristo de una manera tan extraordinaria de no haber servido eso para un cierto propósito. Este propósito doctrinal puede definirse como sigue:
(1) Cristo tenía que constituirse en el Mesías y el Hijo mesiánico de Dios. En consecuencia, era necesario que naciera de una mujer, pero también que no fuera fruto de la voluntad de un hombre, sino que naciera de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es. Con toda probabilidad este nacimiento maravilloso de Jesús estaba en el fondo mental de Juan cuando escribió como lo hace en Juan 1: 13.
(2) Si Cristo hubiera sido engendrado por hombre habría sido una persona humana, incluida en el pacto de obras, y por lo mismo, también participante de la culpa común de la humanidad. Pero ahora que no son de Adán ni su sujeto, ni su ego, ni su persona, y no estando en el pacto de obras, está libre de la culpa del pecado. Y estando libre de la culpa del pecado su naturaleza humana puede conservarse libre de la corrupción pecaminosa antes y después de su nacimiento.
6. La encarnación misma es parte de la humillación de Cristo. '¿Fue o no la encarnación una parte de la humillación de Cristo? Los luteranos con su diferencia entre la incarnatio y la exinanitio niegan que haya sido, y fundan su negativa en el hecho de que la humillación se limitó a su existencia terrenal, en tanto que su humanidad continúa en el cielo. Cristo tiene todavía su naturaleza humana; pero no en estado de humillación. Hubo alguna diferencia de opinión sobre este punto hasta entre los teólogos Reformados. Parece que esta pregunta tendría que contestarse con discriminación. Debe decirse que la encarnación considerada absolutamente en abstracto, el mero hecho de que Dios en Cristo tomara una naturaleza humana, aunque sea un acto de condescendencia, no fue en sí una humillación, aunque Kuyper dice que fue.Pero en verdad fue una humillación que el Logos se hiciera "carne", es decir, naturaleza humana tal como es desde la caída, débil y sujeta al sufrimiento y a la muerte, aunque libre de la mancha del pecado. Esto parece implicarse en los pasajes como Rom. 8: 3; II Cor. 8: 9; Fil. 2: 6, 7.